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Friday, August 15, 2014

आजादी, मीडिया, सिनेमा और समाज


आजाद भारत की एक खूबसूरती यह भी है कि यहां न सिर्फ मीडिया को गणतंत्र का चौथा खंभा माना गया है बल्कि वह स्वतंत्र भी है। यह अलग बात है कि इस स्वतंत्रता के साथ जवाबदेही और जरूरी सरोकारों का साझा बनता-बिगड़ता और बदलता रहा है। राष्ट्रीय अस्मिता और स्वाधीनता की लौ जगाने वाली पत्रकारिता के माथे पर आज एक तरफ पेड न्यूज का कलंक है तो वहीं कारोबारी विस्तार के लिए हल्की और सनसनी से भर देने वाली खबरों का दबाव। वैसे अगर पलट कर देखें तो हिंदी में पत्रकारिता का विकास भी उसके बाकी तमाम रचनात्मक रूपों के तकरीबन साथ ही हुआ। भारतेंदु और द्बिवेदी के दौर की रचनात्मकता के साथ पत्रकारिता के विकास को अलग कर नहीं देखा जा सकता बल्कि बाद में अस्सी के दशक के आसपास जब खबर और साहित्य ने अलग से अपनी जगह घेरनी शुरू की तो भी दोनों जगह कलम चलाने वालों का गोत्र एक ही रहा। फिर यह विभाजन अलगाववादी न होकर लोकतांत्रिक तौर पर एक-दूसरे के लिए भरपूर सम्मान, स्थान और अवसर मुहैया कराने के लिए था।
यही कारण रहा कि इस दौर में एक तरफ जहां धूम मचाने वाली आधुनिक धज की साहित्यिक पत्रिकाओं ने ऐतिहासिक सफलता पाई, तो वहीं उस दौरान की समाचार पत्र-पत्रिकाओं ने लोकप्रियता और श्रेष्ठता के सार्वकालिक मानक रचे। खासतौर पर देशज भाषा, संवेदना और चिता के स्तर पर इस दौर की हासिल मानकीय श्रेष्ठता ने आधुनिक हिदी पत्रकारिता की संभावना की ताकत को जाहिर किया। राष्ट्रीय आंदोलन के बाद स्वतं`योत्तर भारत का यह सबसे सुनहरा दौर था हिदी पत्रकारिता के लिए और विशुद्ध साहित्य से आगे की वैकल्पिक रचनात्मकता के लिए। इसके बाद आया ज्ञान को सूचना और खबर की तात्कालिकता में समाचार की पूरी अवधारणा को तिरोहित करने वाला ग्लोबल दौर, जिसमें एक तरफ नजरअंदाज हो रही सामाजिक और सांस्कृतिक अस्मिताओं का संघर्ष सतह पर आया तो वहीं चेतना और अभिव्यक्ति के पारंपरिक लोक के लोप का खतरा बढ़ता चला गया।

आजादी बाद के दो दशक

आजादी के बाद राष्ट्र निर्माण की अलख तकरीबन दो दशकों तक हिदी में कलम के सिपाहियों ने उठाई। पर यहां यह समझना जरूरी है कि हिदी की प्रखरता का एक मौलिक तेवर विरोध और असहमति है। दशकों की औपनिवेशिक गुलामी से मुठभेड़ कर बनी भाषा की यह ताकत स्वाभाविक है। इसलिए अपने यहां नेहरू युग के अंत होते-होते राष्ट्र निर्माण की एक 'असरकारी’ और वैकल्पिक दृष्टि की खोज हिदी के लेखक-पत्रकार करने लगे और उन्हें डॉ. राममनोहर लोहिया की समाजवादी राह मिली। राष्ट्रीय आंदोलन के बाद हिदी में यह रचनात्मक प्रतिबद्धता से सज्जित सिपाहियों की पहली खेप थी। जिन लोगों ने 'दिनमान’ के जमाने में फणीश्वरनाथ रेणु जैसे साहित्यकारों की रपट और लेख पढ़े हैं, उन्हें मालूम है कि अपने हाल को बताने के लिए भाषाई औजार भी अपने होने चाहिए। बाद में लेखकों-पत्रकारों के इस जत्थे में जयप्रकाश आंदोलन से प्रभावित ऊर्जावान छात्रों की खेप शामिल हुई।
कलम से आंदोलन
दुर्भाग्य से पत्रकारिता को 'मिशन’ और 'प्रोफेशन’ बताने वाली उधार की समझ रखने वाले आज मर्यादा की लक्ष्मण रेखा खींचने से बाज नहीं आते और देश-समाज का जीवंत हाल बताने वालों को उनकी सीमाओं से सबसे पहले अवगत कराते हैं। जबकि अपने यहां लिखने-पढ़ने वालों की एक पूरी परंपरा है, जिनकी वैचारिक प्रतिबद्धता महज 'कागद कारे’ करने से कभी पूरी नहीं हुई। बताते हैं कि चंडीगढ़ में प्रभाष जोशी नए संवाददाताओं की बहाली के लिए साक्षात्कार ले रहे थे। एक युवक से उन्होंने पूछा कि पत्रकार क्यों बनना चाहते हो? युवक का जवाब था, 'आंदोलन करने के लिए। परिवर्तन की ललक हो तो हाथ में कलम, कुदाल या बंदूक में से कोई एक तो होना ही चाहिए।’ कहने की जरूरत नहीं कि युवक ने प्रभाष जी को प्रभावित किया। आज किसी इंटरव्यू पैनल के आगे ऐसा जवाब देने वालों के लिए अखबार की नौकरी का सपना कितना दूर चला जाएगा, पता नहीं।

न्यू मीडिया

आखिर में बात सूचना तकनीक के उस भूचाली दौर की जिसमें कंप्यूटर और इंटरनेट ने भाषा और अभिव्यक्ति ही नहीं विचार के एजेंडे भी अपनी तरफ से तय करने शुरू कर दिए हैं। अंग्रेजी के लिए यह भूचाल ग्लोबल सबलता हासिल करने का अवसर बना तो हिदी की भाषाई ताकत को सीधे वरण, अनुकरण और अनुशीलन के लिए बाध्य किया जा रहा है।
कमाल की बात है कि इस मजबूरी के गढ़ में भी पहली विद्रोही मुट्ठी तनी तो उन हिदी के कस्बाई-भाषाई शूरवीरों ने जिन्हें ग्लोब पर बैठने से ज्यादा ललक अपनी माटी-पानी को बचाने की रही। जिसे आज पूरी दुनिया में 'न्यू मीडिया’ कहा जा रहा है, उसका हिदी रूप ग्लोबल एकरूपता की दरकार के बावजूद काफी हद तक मौलिक है।

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